非修行者往生極樂世界後，也能生起對治惑業習氣的行法嗎

【問】：

講到往生極樂世界的眾生還會有起惑的習氣，但能覺知、能生起對治的行法。若對於從沒有接觸過佛法的人，靠臨終助念去了極樂世界，那麼他也能生起對治起惑習氣的行法嗎？

【答】：

對於非修行者來說，臨命終時，靠助念，對往生極樂世界生起一個信和願的力量，他憑藉這個力量可以往生極樂世界。但是因為他以前確實沒有修行過，也不是一個學者，不瞭解這種思惟生起的狀態，所以只能往生到凡聖同居土。為什麼？因為必須要有從聞法模式慢慢訓練的一個過程。

問題中提到「能力」的問題，這個話題很大。總體來講，為什麼世尊是在南閻浮提成就無上正覺？這點大家要看清楚，世尊在南閻浮提成就無上正覺，是在人天成就無上正覺的，實際上是在告訴我們，只有人天的眾生，乃至南閻浮提眾生才擁有這種能力。這個能力，在經典的密法言說中，很多時候都被我們不經意地忽略過去了。這個能力，具體來講就是人天眾生有自我反省、自我觀察的能力，是其它眾生所不具備的。

在《世主妙嚴品》中，世尊在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，之後是二十菩薩生起，然後是四十類眾生生起，之後就是四十二類眾生說偈。不知道大家注意沒有，說偈的順序跟眾生生起的順序是相反的。 《世主妙嚴品》中，四十二類眾生圍繞的順序是以世尊為最核心，然後十普菩薩、十別菩薩，再往後是四十類眾生。四十類眾生的順序是：一類神眾，一類八部天眾，一類諸天眾等。然而四十二類眾生說偈讚佛，偈頌的順序則是從諸天開始的，從諸天到八部天眾，然後到諸神眾，最後是十別菩薩，十普菩薩，這是《世主妙嚴品》的結構。

如果把「世尊成就無上正覺」哲學化，就是世尊成就無上正覺，然後四十二類眾生圍繞，代表生命的力量生起。這個生起的力量是往外發散的，是從本體生起十普菩薩、十別菩薩，然後是世間一切法。

偈頌代表當這種力量由內往外而發的時候，會有一種能夠再回到本體的能力，所以偈頌是先從諸天，然後是八部天眾，是反回來講的。代表生命的力量由內向外而發，然後再形成一種反觀、反省和覺知的過程，當把這個過程建立起來了，纔是無上正覺的模式。

如果生命的力量只是向外發散的，即只看到外在一切法，而沒有往回觀察、反省的能力，這就是普通凡夫，乃至畜生道的眾生，畜生道的眾生就沒有自我反省能力。這是《世主妙嚴品》的言說義趣。

這種言說義趣同樣也體現在孔子、孟子的演說中，比如孟子理論中的【人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之】。孟子指出人和動物的差別不大，只有這四樣，即【惻隱之心、厭惡之心、謙讓之心和是非之心】。聖人能把異於禽獸的這四樣保存下來，並發揮到極致，而普通庶民往往就把它捨掉了。是非之心就是覺知心、自我反省的能力，這是人所具備的。有覺知的能力，纔有可能讓我們從一個凡夫變成一個聖者。

不但儒家文化中是這樣講，《聖經》中也有類似的說法。比如，上帝創造伊甸園，伊甸園中有兩個人，亞當與夏娃。有一天，蛇對夏娃說：你若喫了這樹上的果子，就能跟上帝一樣。夏娃喫後，又摘一個給亞當喫。他們喫完之後，再看自己，發現是赤身露體的，因此感到羞恥了。為什麼他們之前沒有這個能力？因為喫了果子之後，一個往內觀的能力就生起了，也就是他們已經從發散的生命力中，能夠反觀自己了。所以上帝來找他們的時候，他們因為羞恥而躲在了樹後。

聖經的這個故事，是講在我們生命中本來是有一切法的，這一切法皆是莊嚴的；但是有一棵樹上的果子，一旦喫了就會入生死。哪一顆果子呢？就是自我。人一旦喫了自我的果子，就會有一個反觀的能力，自我的意識就會生起，隨之生起分別執著，進而墮入生死界。

我們怎樣成就無上正覺，同樣是要利用這反觀的能力，把自我的分別執取習氣去掉，只有這樣才能離開生死法界。所以這是生命力本身就有的，即能夠外觀一切法，同時也能反省自己。大乘行法非常強調內在覺知模式的生起，內在覺知模式就是要生起反省的能力、內觀的能力、內在覺知的能力。通過這種能力的激發和建立，才能到達《世主妙嚴品》中講的世間一切法，再回到自性本體的成就地。

這是關於「力量」的問題，就像孟子講的，這個力量是我們人類生命本來就具有的。

問題中還問到這個力量是怎麼來的，就好像問，我們的覺知力是怎麼建立的？這個是沒辦法講的，因為生命本身就有這樣的力量，如果沒有這樣的力量就不是人類了。佛在《楞嚴經》中也講【反聞聞自性，性成無上道，……此是微塵佛，一路涅槃門】，也強調行者要能從內往外生起一切法，建立起一切法的知見，然後再回到生命本體，這個過程纔是成就無上正覺。

因此，《華嚴經》講到內在覺知模式行法，強調的就是必須要

能夠在生命當中，建立生起一切法的力量；這種力量真正建立起來

了，就是菩薩道種智行法，才能到達無上正覺。因爲有些問題是確實非常深奧，確實是比較哲學化的，所以我爭取說得慢一點，再說得清楚一些。