世間善法和清淨法與極樂世界的有何區別

【問】：

P86:凡夫地的善法世間和清淨世間，生命不能得到真實解脫，沒離開三界。 ……很像淨土，但並不是佛教所說的修行成就的淨土。是否指依然是凡夫種性分別執取的眾生，往生到極樂世界凡聖土和方便土，這個方便土跟凡聖土是否就是所謂的清淨世間？他的種性不改變的話，就「見不到阿彌陀佛」，「生死苦受一點也不會少」。很多善知識弘揚淨土，說到淨土的殊勝處，就是帶業往生，不斷惑業而出生死。這是不是說，這些能不斷惑業出生死的眾生，已經不是分別執取的種性了？又或者往生者能意識到這點，並在這個清淨世間精進修行，提升種性，是否最終也可以證得阿裨跋致，成就自己的報身世間，莊嚴自己的淨土？

【答】：

這個問題與前面的問題有關聯，我們一步一步來回答。

佛教中所說的淨土是由兩方面的因素來建立的：一是一心清淨，二是修法精進。如果只有一心清淨，修法精進的部分還沒有完全生起，那麼實報莊嚴土就不能到達。實報的意思是指在我們自己的生命當中能生起的，叫實報，不是別人給的。往生淨土，一心清淨一定要具備。如果一心清淨與修法精進都不具備，那就不能說往生到淨土。

到達一心清淨就到達淨土，但是如果沒有在一切法中生起道種智行法，就只是在凡聖同居土、方便有餘土。菩薩道種智行法是華嚴別教行法，是不共法報身世間的行法。而世間善法和世間清淨，與往生到阿彌陀如來極樂世界，凡聖同居土和方便有餘土的善法與清淨世間是不是一樣的，這需要仔細辨別。若世間善法和世間清淨是靠遠離一切法因緣到達的，一旦見到一法、生起一法時，分別執取也隨之生起，這就不是真實的解脫。

對於世間善法和世間清淨是靠遠離一切法因緣來到達的，這一類的修行者過去很多，包括外道修行者。他們靠住在深山老林，遠離社會、遠離一切法生起的因緣，這時的善法與清淨就是世間善法。他們往往以為自己已經到達極樂世界的清淨地了，其實不是，只是遠離了一切法生起的因緣而已。

佛教中講到的凡聖同居土和方便有餘土，是指要能夠見一切法，能生起一切法，同時又沒有分別執取。這裡講的見一切法，生起一切法，並不是要生起道種智行法，而是首先要到達見一切法而不分別執取，這時纔是佛教所說的凡聖同居土和方便有餘土。

見一切法，生起一切法的意思，是指淨土成就要在世間一切法中，在身心覺知的一切法中來建立，而不是靠遠離世間因緣來建立。換句話講，躲進深山與世隔絕的那種一心清淨，不是實際的一心清淨，它只是世間清淨。

所以往生極樂世界凡聖同居土的清淨世間，跟世間善法的清淨世間，雖然帶來的覺受都是清淨的，但是前者是能見一切法、生起一切法，是真正的解脫。後者則是躲在深山老林裡，不見一切法，不生起一切法，因此不是真解脫。

當然世間還有一些行者，不是到深山老林裡，而是止息自己的知見與思惟，用第七意識看住自己，不要生起知見和思惟，這就是到達無想定，無想定也不是究竟的解脫。

所以對於世間善法、世間清淨和往生極樂世界凡聖土、方便土裡所見到的善法和清淨，大家一定要區分清楚。

凡夫種性的行者具有分別執取的習氣也是可以往生的，但條件是當這種分別執取的習氣生起時，自己要能夠覺察到，能夠止住。

止住是指停止分別執取的相，而不是止住一切法的可見相和生起相。再強調一下，往生極樂世界的修行者要能見一切法，要在自己的身心覺知的一切法中建立一心清淨。

當分別執取的習氣生起時，要能夠止住分別執取的相，不然凡夫種性的習氣就會現前。比如惡緣現前時，要能知道止住就是不再分別取著惡緣所產生的影響。

惡緣現前我們對它有厭煩，有嗔恨，那麼止住我們的厭煩與嗔恨，就是止住分別執取相，而不是止住外在一切法的生起相。用經典的語言，講到空一切法、止住一切法，是指要把執取相去掉，而不是要去掉一切法的可見相。