往生極樂世界後，還會起惑造業嗎？
【問】：
《覺悟華嚴經》總釋二十八講中：
P198:『極樂世界眾生看娑婆世界亦是極樂世界，而娑婆世界眾生即便身處極樂世界，依然住在生死法中，依然住在娑婆世界，眾生是住極樂世界，還是住娑婆世界是由自身種性所決定，並非靠化身世間「死此生彼」的行法模式所能改變。』
P234:『正因為極樂世界有生滅相，娑婆世界眾生如果沒有到達一心清淨，即使到了極樂世界，那個生滅相對它還是有影響、有束縛，他看的世界還是娑婆世界。』
P200:『凡聖同居土和方便有餘土的往生者皆未見自性，並未到達實報莊嚴土和常寂光土! ……佛陀在般若經中, 對於阿鞞跋致有非常準確的說明，對於未見性行者所能到達的阿鞞跋致也有準確說明。』
末學的疑惑是：如果未見性行者到達的凡聖同居土和方便有餘土，看到的世界還是娑婆世界，娑婆世界眾生即便身處極樂世界，依然是住在娑婆世界，還會起惑造業，若是這樣還有意義往生嗎？帶業往生又如何解釋？對於未見性行者所能到達的阿鞞跋致又是怎樣的？ 佛法不會自相矛盾，所以應該是對某些法義的理解上有缺失，從而不知道該怎樣解讀聲聞乘法和華嚴了義法。
【答】：
這個問題的核心是關於凡夫種性的眾生往生極樂世界之後，是否還會起惑造業？這裡提到了「造業」，因此我們先解釋一下「業」的問題。
什麼是「業」？ 「業」代表一種生命的力量。《地藏經》中的兩段經文講得非常明確，即【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪】、【閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑隧，無日月光】。現在的修行者基本上建立的理念，就是「業」不是個好東西，要想往生極樂世界，到達華藏世界，「業」是一定要去掉的，即所謂的消業障。這是華嚴行法十住、十信之前，聲聞緣覺、共法別教的行法中所建立的理念。
若我們把華嚴行法理論認識清楚了，就知道轉入華嚴行法，修法理念必須要從聲聞別教的染淨模式轉為空有模式。為什麼？這裡有一個針對「業」的認知問題；所謂的消業，是真的要把「業」消除，還是要轉變「業」生起的模式？
進入華嚴行法後，我們必須要建立「業」是一種生命的力量理念。所謂消業不是要息滅這種力量，而是轉變這種生命力量遇緣生起時的模式。假如是以娑婆世間的種性模式生起的，那這個業所造成的生命形式、生命覺受，就是娑婆世界。假如這種生命力量生起時，是以聲聞緣覺、別教菩薩、華嚴行法菩薩種性的修行者模式生起的，那麼修行者所體會到的世間就不一樣。這個不一樣，不是「業」帶來的，是「業」生起的模式帶來的。
因此，從實際成就的角度來講，過去那種認為我們要把業消除乾淨，然後到達極樂世界、華藏世界，「業」要越來越少的理念，實際上是不準確的。要知道當我們進入華嚴菩薩道種智行法時，「業」不是越來越少，「業」的生起實際上是越來越豐富。因為十住位以後，到達菩薩道種智行法的這些修行者，要能夠入十方法界，沒有障礙。入十方法界的力量是怎麼來的，就是「業」帶來的。
如果再進一步講，實際上在我們生命當中的任何一種形式，都是生命中「業」的力量生起的。我們能夠行住坐臥，舉止動念，能夠生起知見思惟，這些都是「業」所帶來的。這是關於業的問題，一定要認識清楚。
對於問題中講到的起惑造業，我們把它分兩部分：一是起惑的問題，二是造業的問題。關於起惑，問題裡提到往生到阿彌陀如來極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土的修行者會不會起惑？會不會造業？如果還會起惑，還會造業，這和往生到極樂世界是矛盾的。這裡我們也需把「起惑」認識清楚。
「起惑」是指不如理思惟的生起，或者叫一念無明的生起。往生阿彌陀如來極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，以及沒有到逹金剛種性實報土的這些修行者還會不會起惑？準確來說，還會有起惑的習氣。這點大家要注意，是有起惑的習氣。
為什麼講是起惑的習氣？就是說往生極樂世界的修行者，對於起惑這件事情是明瞭的，即知道自己還有這個習氣。但起惑之後，他能夠覺知到，並且對生起的一念無明，不如理作意，能生起相應的行法。所以這是兩個概念：有起惑的習氣，然後能夠認識到，並且能夠針對性的產生相應的行法。因此往生極樂世界的行者會起惑，這是習氣造成的。
簡單說，娑婆世界眾生與往生到阿彌陀如來凡聖同居土、方便有餘土的眾生都有起惑的習氣，有起惑的相；但不同的是極樂世界凡聖同居土、方便有餘土的修行者能夠馬上覺知，能夠生起行法加以對治。總體來講，正是因為這些行者能自知才會往生，如果不自知就不會往生。這是關於起惑的問題。
至於造業的問題，前面講到「業」是一種生命力量，行者如果有這樣的認知，就說明已經從聲聞別教模式轉變過來了。我們到逹華嚴行法，到逹大乘行法時，一定要知道「業」是一種生命力量。行者到逹阿彌陀如來極樂世界時，還有起惑的習氣，針對這種習氣，會生起覺知、觀察和行法，那麼這個叫不叫造業？在佛教理論中，這個也叫造業，但和華嚴行法之前的凡夫種性的造業不一様。
【南閻浮提眾生，舉止動念無不是業，無不是罪】，這裏特別強調的是南閻浮提種性的眾生，而往生到極樂世界的修行者，因為有正知見、正思惟的生起，這個「業」簡單來講就是清浄業、菩薩業。如果從「業」的本貭來講，就是構建一種新的生命力量，且完全是靠智慧力、知見力來構建的。
如果有起惑習氣，在習氣生起時，沒有覺知觀察，不能生起對治的行法，這就是凡夫種性，所見到的就是娑婆世界。假如西方極樂世界是器世間的某一個處所，這時若以某一種新技術把他從娑婆世界拎起來，放到極樂世界那個星球上去，他看到的依然是娑婆世界。所以往生極樂世界是指行者雖有起惑的習氣，但是能夠生起覺知觀察，能生起對治的行法。
所謂帶業往生的問題，反映的都是聲聞別教菩薩對「業」的認知，「業」帶給我們的都是困擾和束縛。其實只要把「業」的定義認識清楚，這個問題就解決了。
後面說，對於未見性行者所到逹的阿鞞跋致是怎様的？對於未見性的行者，我們在學習華嚴行法十信、十住位時，已經解釋清楚了。所謂見性是在初住位到七地位之間來建立的。性是什麼？性是我們生命裡本來具有的。我們講到任何物貭都有一個性貭，為什麼叫性？就是它是本來就有的，是由它來決定的。如在眾生界裡有性別，每一法都有其核心因素，即法性。所以講到見性，一般是指華嚴行法的初住到七住位時，見性模式的生起。
「性」是生命當中本具、本有的。我們在以前也提到過，從本
有的角度講，性的本體是沒有辦法見到的，它是無為法的。
由於「性」是生命當中本具、本有的，所以見性的實際意義，是指我們不會直接到達性的本體去見它，只能通過本有的力量，在它生起顯相時、生起一切應用時，在應用當中去鑑別它。這也是為什麼在講到初住位到七住位的行法時，會說要能見生命當中的一切法。
一切法包括共法世間一切法和身心覺知一切法，共法世間是大家都能看到的，身心覺知一切法則不同，因為每個人的覺受不一樣，所以是不共法的。我們就是在這一切法中來見證我們生命本有的，稱這個為見性。
沒見性時的阿裨跋致，世尊在經典上提示過，如果還沒有到達阿裨跋致地，那麼到達阿裨跋致性也是可以的。對於淨土成就來說，入阿裨跋致性就是到達極樂世界的凡聖同居土和方便有餘土，所以未見性的阿裨跋致性也是不簡單的。
若從華嚴行法十信位去體會就知道了，其中有兩品很重要，《如來名號品》和《四聖諦品》。《如來名號品》是從共法世間和不共法世間本體部分來說的，《四聖諦品》是從不共法世間的身心覺受來說的。也就是說，未見性的修行者到達阿裨跋致時，一定要知道是在身心覺知的一切法中來成就無上正覺的，雖然目前還沒有找到方法來真正見證到它，但這是未見性行者建立阿裨跋致理唸的核心。
阿裨跋致的具體顯現：一心清淨和行法精進。一心清淨最明顯的就是不會再有離開這一身、這一時、這一處，去尋找另外一個異時、異身、異處的成就處所。因為只有把此時、此身、此處可以成就無上正覺的理念建立起來，才會到達一心清淨。如果還有所攀緣，還要在外面找一個成就處，這就是不清淨，從原則上來講，就不是真正的阿裨跋致。
見性後的阿裨跋致的屬性，我們在學習華嚴十住位以後的行法時，都已經介紹清楚了。阿裨跋致第一個是得一心清淨，第二個是行法精進。一心清淨隨著不同種性、不同的行法階段，表達形式也不一樣。行者到十住位時，得無生忍入阿裨跋致地；十行位以後，要生起菩薩道種智行法，所以是智慧力帶給我們一心清淨。
這是關於起惑造業和帶業往生的問題，因為與以前的修法理念認知有差別，所以現在我們再把它講清楚。