十方諸佛與阿彌陀佛是怎樣的關係？

【問】：

如果對一切法的覺知力量是我們生命中本來就有的，因每個佛菩薩發的願力是不同的，在我們生命中覺知的時候，是怎麼體現這種不同的？

【答】：

當我們講到阿彌陀佛的時候，要知道阿彌陀佛這四個字，代表生命當中的一切法。放在華嚴行法理論中，就是十信位依於生命當中的一切法而發心；然後基於生命中一切法的一一法來建立住行向地四位行法成就無上正覺。

問題裡說，十方諸佛的願力和呈現方式都不一樣，他們跟阿彌陀佛的關係是怎樣的？剛才已經給大家解釋清楚了，【阿彌陀佛威神光明，照十方國，無所障礙】，就是指身心覺知的一切法即是我們自己的阿彌陀佛生起的威神光明的呈現。因此所謂的「觀想」阿彌陀佛本願攝受，其實就是指在我們身心覺知的一切法中，要如何成就無上正覺。

「觀想」生命中的一切法，這是一個總說。若將這一切法分開，比如我們眼所見一切法、耳所聽一切法，而我們的「觀想」眼所見一切法和耳所聞一切法的模式是有差別的。

換個角度講，生命當中一切法，實際上是可以按照各種不同的方式分成不同的屬性。比方說染淨一切法、體用一切法、生滅一切法、凡聖一切法，這些都是我們生命當中觀察一切法的模式。當我們把這一切法分成不同的模式時，每一個模式都是諸佛的呈現。

阿彌陀佛是從身心覺知一切法的總體來講的。若把生命當中的一切法分成不同的類別，能分多少類呢？可以有無窮多。因為我們可以有無量多的方式來劃分生命當中的一切法，那麼每一類法我們又如何去覺悟呢？怎麼去觀想呢？某一類法使用的模式，就是您剛才提到的問題，即十方諸佛的那種模式。因此就知道了十方諸佛的模式是針對阿彌陀佛的總相、總的一切法中的某一法來說的。