眾生未遇阿彌陀佛時,也被佛攝受嗎?

【問】：

善知識講，我們現有生命中的功德能夠創造善業、能夠拜佛，以及今生的福報，這些都是彌陀本願的攝受。請問修行者在沒有遇到阿彌陀佛之前，阿彌陀佛是不是已經攝受了？以及怎樣對阿彌陀佛的本願攝受進行觀想？對於阿彌陀佛極樂國土和他的本願攝受的這種觀想，和基督宗教對於天堂、上帝的觀想有什麼差別？

【答】：

行者在這個問題上非常容易產生混淆。前面我們提到過「業」的問題，即華嚴行法之前，在聲聞，緣覺，別教菩薩的修法階段，認為「業」是生命中的一種力量，它生起來的諸法會給我們造成困擾。這種困擾在佛教理論中被稱作染著，因此往往有一個概念，就是要把「業」的力量去掉。

我們要清楚，「業」是一種生命力量，修行所要針對的是這種生命力量生起的諸法給我們造成的困擾，並不是把這種生命力量息滅掉，這是一個核心的轉變。所以，當講到消業障的時候，實際上不是去除生命中這種力量的生起，而是要調整力量生起後的模式，使之成為獲得自在解脫的力量，成為成就無上正覺的力量。

生命中的功德能夠創造善業，「業」是生命當中最核心的力量。若從微細的地方來講，實際上我們眼能見，耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，都是業的力量。

這裡說到「修行者能夠拜佛、有今生的福報，都是彌陀本願的攝受」。這裡有一個問題，就是關於阿彌陀佛本願攝受與阿彌陀佛威神加持的問題。在華嚴行法之前是聲聞，緣覺，別教菩薩的行法階段，總體來講，我們認為的阿彌陀佛是在我們身心覺知的一切法之外的。所以講到阿彌陀佛的本願加持、本願攝受，都是說外在有一種力量對我們有影響，這種影響是出於阿彌陀佛的本願，不管是四十八願，還是怎樣的一個願力，對我們是一種攝受，這是在華嚴行法之前我們所認知的。它不是對錯的問題，而是在不同的修法階段，對佛教的很多根本理念、認知模式的問題。

進入到華嚴行法後，要知道阿彌陀代表我們生命當中的一切法，講到阿彌陀，實際講的就是我們生命當中的一切法。

因此，阿彌陀佛的一切法就在我們的生命中，不管我們是否感受到它，它都是存在的。這在《無量壽經》中講得很清楚，「阿彌陀佛威神光明，最尊第一，照十方國，無所障礙」。

既然阿彌陀佛威神光明照十方國無所障礙，那麼我們在眾生界的時候，甚至在畜生道，阿彌陀佛的光明是不是也能夠照到？這裡就要知道，當我們講到照十方國無所障礙的時候，那個十方國代表什麼？實際上，我們每一個眾生就是一個國土，所以阿彌陀佛威神光明是照耀每一個人的國土；問題是我們怎麼能夠知道阿彌陀佛在我們生命當中的體現？

以前的理念會認為，因為我們現在還沒有見到阿彌陀佛、沒有開悟、沒有明心，即自己的智慧力還不夠、障礙深重，所以見不到阿彌陀佛威神光明的照耀。

這個理念乍一聽沒問題。但如果仔細去辨析，是有盲點的。為什麼？因為《無量壽經》講得清清楚楚，「阿彌陀佛威神光明照十方國，無所障礙」。無所障礙的意思就是十方國土的眾生你知道他，不知道他，有智慧、沒智慧，有覺知、沒覺知，阿彌陀佛的光明一定是在他的國土上沒有障礙。也就是說，對於我們每一個人來講，不管是佛教徒，無論是不同行法階段的佛教行者，還是畜生道的所有眾生，並不因為你沒有明心、沒有見性、沒有智慧，阿彌陀佛的光明就沒有到達你的生命當中。我們要把這個盲點先找到。

所以，並不會出現這樣一種情況, 太陽懸於虛空照耀地球，因我出去的時候打了一把傘，所以太陽照不到我。過去我們常常用這個比喻來解釋阿彌陀佛照耀我們每個人的國土，但因為沒有智慧，所以阿彌陀佛的光芒被擋在了生命之外。

顯然，問題是太陽光並不是「照十方國，無所障礙」，就像打一個傘，太陽光就照不到我們了。因此，用太陽比喻阿彌陀佛是不恰當的，因為太陽是有死角的；而阿彌陀佛照耀十方國土是沒有死角的；所以，如果比喻太陽是阿彌陀佛的話，我們每一個人打傘出去，他同樣能照到我們。

對於學習《華嚴經》的同學來講，要知道阿彌陀佛的光明一定在我們的生命中，問題是哪些是？這個問題講到「沒有遇到阿彌陀佛的時候，是不是已經攝受？」可以看出問題本身是站在聲聞、緣覺、別教菩薩的角度來講的，而不是站在華嚴行法，即內在覺知模式的修法來講的。

那麼，在我們生命當中哪些法是阿彌陀佛光明照耀的呢？坦白講，就是我們身心覺知的一切法。我們的眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能感知觸，這個能力在畜生道也有；或者講一切有情眾生皆有眼、耳、鼻、舌、身的作用。所以眼、耳、鼻、舌、身的一切法，在我們生命當中能夠被覺知到、被觀察到，這個就是「阿彌陀佛威神光明，最尊第一」「照十方國，無所障礙」。所以, 我們生命當中身心覺知的一切法，就是阿彌陀佛所照耀的一切光明。

如果明瞭這些理念，就能體會到：沒有遇到阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛是不是已經攝受？實際上只要我們有身，一切有情眾生只

要有身心覺受，身心覺受的一切法就是阿彌陀佛的光明照耀之處。