「經家」與「論家」的差別？

【問】：

我在看《雜阿含經》，其中有一段講到如實知的問題。講到世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義，能夠盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫，慧解脫。」 他講的是五陰以及他們的集、滅、患、味，就是色味色患。在觀察一個法的時候，是不是可以拿來微細一下我自己的觀察。

【答】：

《雜阿含經》中的這段經文是世尊在當時修行者的那種因緣下演說的，所以當然是行法。我們可以依此為行法原則、行法的目標，用來檢驗自己的行法是否有錯。但是大家一定要知道，一切諸法是隨緣的，所以在行法實踐中，即在甚深思惟觀察的時候，要依靠佛陀演說的原則去做，而不是從「相」上去遵循；因為隨著時代的不同、因緣的不同，「相」會變化的，而世尊演說的核心義趣一定是不變的，即行法生起的原則是不變的。

從最早的《阿含經》到後來的方等經、大乘經典及祕密佛教經典，比方《瑜伽師地論》、《俱捨論》、《大乘起信論》和《華嚴經》、《解深密經》、還有《金剛頂經》來看，這些經家和論家有什麼差別？

「論」是按照佛陀講的原則來詮釋發揮的，但是不會增加；「經」是按照佛陀的原則來繼續言說。也就是說，對於佛陀那個時代所建立起來的行法理論，比方說四聖諦、三十七道品、十二因緣法，我們是按照佛陀建立的理論繼續言說，還是說按照佛陀建立的理論來詮釋，這是有差別的，而且非常微細。

詮釋佛陀講的就是「論」所要到達的地方，依照佛陀講的繼續言說，是指佛陀那個時代演說的那些理論中有一些是因為當時不需要，即當時社會沒有這種需求，所以佛陀沒有講，而由後來的經家繼續講，像龍樹菩薩集結的《華嚴經》。《華嚴經》是把佛陀講的理論完全綜合成一體，這種模式就是按照佛陀的模式繼續講出來的。所以二者有差別。

行法也是一樣，作為現在的修行者，我們在沒有龍樹菩薩到達龍宮的這種成就地的時候，實際上是沒有能力繼續佛陀的理論來言說的。就是說對於佛陀沒有說詳細的那些理論，我們還沒有本事把它們言說清楚；但是，對於佛陀已經說清楚的部分，我們至少要能夠明瞭。所以，我們現在的修行者要做的，就是依佛所說、深入經藏，把佛陀所講的理論核心與原則掌握住，並在行法當中加以落實。

在修行界，我們看到有些不但沒有到達龍樹菩薩這種可以繼續講的成就，就連照著講都會講錯，所以大家一定要看清楚。