為什麼需要學習教理、教義？

【問】：  修行者為什麼需要學習教理教義？

【答】：

行者從凡夫地到成就地，需要依靠理論和實踐，理論就是佛教的教理和教義，實踐就是行法。

教理是世間法的角度，教義是出世間法的角度。教理和教義相當於地圖，行法相當於從一個地方到另外一個地方的方法。不懂教理、教義的行者，行法上是走不遠的。而缺乏行法上的實踐，教理和教義就成了空中樓閣，成為一種學術。

教理和教義不能代替行法，同樣行法也不能代替教理和教義。從次第成就上說，行法對於行者的成就更為重要，甚至行者沒有系統的理論做指導，同樣可以具有相當的成就，但是要到達圓滿的如來地成就，不能缺少對教理和教義的依靠。

為什麼行者還是需要教理和教義？兩個原因：首先，在教理和教義指導下，行者的行法實踐會取得更快的進步。其次避免走彎路，可以勘驗自己的所證。

對教理和教義的認知有三個途徑：第一是聖言量，第二是比量，第三是證量。所謂證量，就是認知。

除了這兩方面的原因，如果從圓教的教義上看，教理和教義正是自性地認知的一種必須的途徑，也就是對生命真理的一種體驗。