怎樣判定是否成就常寂光土？

【問】：

經常聽到有人講，某某往生到常寂光土，也聽到有些善知識講經時提到，某某成就者臨終時講，他成就的是常寂光土。但從其平時的演說中，並未看到有關道種智方面的成就，請問怎樣判定是否成就常寂光土？

【答】：

如何定義「成就」這兩個字要依照佛經，不是自己講到了常寂光土，就是常寂光土。也不是說我們說他到了常寂光土，就是常寂光土。

佛教不是唯心主義，不是自己說怎樣就是怎樣。如果自己說怎樣就是怎樣，阿Q早就成佛了。如果我們說他怎樣他就是怎樣，那我們至少也有點石成金的能力。所以，行法實踐是不是有所成就，要看是否符合成就的標準，還要看是否有自己的身心覺受，並且這種身心覺受要能夠透過言說表達出來。

若說自己到了常寂光土，但是在言說上漏洞百出，或者故弄玄虛，這就不是。佛陀、龍樹菩薩是在常寂光土，看不到他們在說法上有什麼故弄玄虛，更看不到打啞謎，漏洞百出。

在別教行法中，修行者到初住位就稱為登地位，到無生忍以後就稱為常寂光，這是不準確的。我們說過修行者從初發心到如來地，有三個階段證得與諸佛等同：1.十住位得無生忍，證一切法空，2.十地位證一切法不空，得無生法忍。3.到如來地證一切法空與不空。

所以要看站在那個行法次第上來看。

道種智行法是證一切法不空的行法階段，不論他是不是用這個名相，要看他是不是強調在當下的世間一切法中成就無上正覺，成就如實生起一切法，如實知一切法，成就圓滿智慧。而不僅僅是強調遠離一切法的束縛和影響，強調異身、異處、異時成就，強調諸法皆幻。

站在否定一切法的角度來說，一切法皆幻，是方便說。「方便」的意思是指，借用說「幻」，讓我們不執著。而從無上正覺的角度來說，否定一切法之後，並沒有另外一個本體，沒有另外一個實相。所以這一切如幻的諸法就是實相。

所以必須回到一切法如實知，才能到達無上正覺。除此一切法之外，沒有另外的一個無上正覺。世尊在般若經上說，【若以清淨心觀一切法，則一切法皆可入般若波羅蜜。】

因此，是「如幻」還是「如實」，不在諸法本身，而在認識諸法的模式。雜染、生死都是從認識諸法的模式生起的，不是從諸法本身生起的。

比如「蘋果」就是蘋果，包含了蘋果的一切屬性。但是不同的人，對這蘋果有不同的認識。我們要的解脫，是從所有的認識中得解脫，不要固執的認為蘋果只能是這樣的認識，而不能是那樣的認識。不是從蘋果本身得解脫，也不能把蘋果消失掉，或者遠離蘋果本身，去找那個對蘋果的無上正覺。

道種智的意思就是，能夠根據不同的認識模式，來確認蘋果在不同認識模式中的作用。直接來講就是，在道種智行法裏面，如實知本身就是實相，乃至於「識」就是實相。那麼我們認為虛幻的，偏差的「識」怎麼能算是實相呢？要知道虛幻的、偏差的、不如理的「識」生起的生死束縛，那個束縛本身就是不如理「識」的實相。

當我們明瞭「識」的根本作用之後，就能選擇一個符合生命解脫和無上正覺的「識」的作用，而不取那個帶來生死束縛的「識」的作用。