何謂總相？與差別相是怎樣的關係？
【問】：什麼是總相？總相與別相的關係是什麼？
【答】：
關於總相，其實在任何一個層面都有總相。好像根本智與差別智一樣，絕對不會說有一樣東西叫差別智，它與根本智沒關係。
舉個例子來說總相與差別相的關係。比方說桌子上有十個蘋果，從蘋果本身來講，這十個蘋果是因緣生法，壞了就沒了。另外，蘋果一到蘋果十都是獨立的個體，彼此間沒關係，就像彼此不相知。
既然蘋果一到蘋果十是十個獨立的個體，不影響彼此的存在，那麼我們怎樣找到它們總相？總相有一個原則，就是在這類法中，它一定是貫穿所有的。並且桌上這十個蘋果彼此沒關係，那麼，誰有能力把它們以某一種形式貫穿起來呢？只有人才有！
在我們人類社會，只要講到蘋果，大家肯定知道在講什麼。我們現在不是具體講某一個蘋果，而是「蘋果」這個概念，它是貫穿這十個蘋果的。儘管桌上的十個蘋果彼此間互不影響、各展示各的，但我們可以用一法來做為這十個蘋果的總相智，根據這些個體的蘋果的共同屬性，來定義出「蘋果」的概念。
為什麼要定義？為了彼此交流。要知道「蘋果」的概念是通過每個蘋果的屬性體現出來的；除去「蘋果」這個概念，也就沒有每一個蘋果的存在。
提取出每一個蘋果的屬性，一定是符合我們對蘋果的定義，所以個體的蘋果與「蘋果」的總相是非一非異的，我們不能講它是一個，但絕對不是兩個。只有人天衆生纔有能力把貫穿「彼此不相知」的蘋果屬性提取出來, 形成一個「形而上」的東西，管它叫[總相]。
【問】：
所以說「總相」 其實是我們人通過思惟，然後自己創造出來的一個概念，是嗎？
【答】：
對；但這個創造並不是完全抽象的東西，而是從生活中具體的某一法裏運作出來的，這在邏輯上叫做「歸納」。當我們讓某人給我們取一個蘋果時，他知道我們講的蘋果是什麼。雖然我們並沒有描述要取的蘋果，但是他可以隨便取一個蘋果給我們。爲什麼？因為他是從蘋果的概念再落實到具體的蘋果的，而這就是從原來「彼此不相知」的十個蘋果到達總相，再從總相以某種方式回到具體一個蘋果的過程。因此，從具體到總相叫「歸納」，從總相到具體叫「演繹」。
既然已經「歸納」出來了，爲什麼還需要「演繹」？因為我們現前只見到十個蘋果，而蘋果這一法，乃至一切法是無量的。也就是說，我們今天見到十個蘋果，從中提取的屬性只符合這十個蘋果；如果明天再看到新的蘋果，會怎樣呢？所以「歸納」的時候會有一個陷阱，即不知道明天是否會看到新的蘋果，或提取出新的特性，沒有人知道。世尊在般若經上也是這樣告訴我們，我不知道所有的法，如果說我知道所有的法，就相當於斷滅見。所以從十個蘋果我們總結出一個概念叫「蘋果」，這是「歸納」。
正因爲歸納有這樣的陷阱，不知道明天是否還會發現新的屬性，所以要解決這個問題，就要從蘋果的概念再落實到具體的蘋果裏面去，這就是「演繹」。
比方說我們從當前這十個蘋果所呈現出來的特徵，歸納出一個蘋果的屬性，即蘋果都是綠色的、甜的。那麼，如果有一天突然發現某個蘋果不是甜的，怎麼辦？就要去調整，再把這新特點「歸納」進來。
這是一個從具體到抽象，再從抽象到具體的過程，在這過程中我們對蘋果這一法的認識會越來越拓展、越來越深入，沒有盡頭。只有當此過程成為一個主動、自覺的認識方式時，才能到達普賢菩薩法界。
貫穿於所有蘋果而存在的這種形而上的概念，即「總相」，只有我們人天衆生通過思惟、覺知才能做到。我們不是說其它眾生的覺知等於零，但是總體來講它們只是活在當下，基本沒有對一切法進行反思的能力。對於生命到底是怎樣的？為什麼需要解脫？為什麼需要無上正覺？這些只是人才會有的需求。從來沒見過一個動物在找無上正覺、找生命解脫，因爲它們僅僅是為了生存而存在。
所以，這裏我們要把「總相」解釋清楚。「總相」不是具體的一樣東西，如果是，那一定不是總相。
【問】： 總相是要回到一一法中拓展開來的，是嗎？
【答】：
總相與別相是不能分開的。我們沒辦法抓到總相，因爲抓到的一定是別相，但是我們可以通過別相去找到總相。譬如，當我們說蘋果的時候，「蘋果」是總相；這時如果再有梨，那麼蘋果和梨的概念合在一起時，就會出現另一個總相，叫做「水果」。「水果」這個總相再往上推，還有界、門、綱、目、科、屬、種，每一層都有總相。所以總相與別相是同時存在的。
前面講過，「見性」最後就剩兩樣東西：一是一切法的總相，二是能覺知一切法總相的能力。對於這兩樣東西，我們不能去抓它，因爲一抓就變成別相，所以只能以否定的方式去到達，因為任何肯定的方式都不能到。我們也曾介紹過十住位之前的行法，一定要否定一切法，即如果說A是，那麼A一定就不是。
修行界都講一切法是危脆的、染著的，要不起心、不動念。為什麼？就是要否定一切法。《金剛經》講「無我相、無人相」，也都是要否定一切法。因為我們沒有辦法抓到總相，所以只能通過否定執取某一法的方式來到達那一法的總相。實際上，我們無法以肯定的方式去到達，因爲只要肯定就有邊界，而否定就是要否定這個邊界。
既然一切法總相沒有邊界，那麼怎麼找到它？只能從概念上去了解它，即把不屬於它的那些屬性一個個去掉，最後剩下的就是總相。這樣，我們在行法上就容易落實了，否則會很難，因為誰都抓不到總相。其實這個方法可以落實到很多法中，比方說定義一個房子、一輛車、一件事等等。
古希臘的哲學家亞裏士多德是如何定義一件事物的呢？首先把它的種類找到，先劃定它的種類；然後就是定義，在同種類中找出與其它類的差別。比方定義人，人是理性的「動物」，這樣就與「植物」分開了。所以，先把種類提出來，再把人與其它動物不一樣的特質找出來，人是有理性的。假如定義人是兩條腿走路的動物，這就不準確了，因為很多動物也是兩條腿走路，所以這不是人獨有的特性。
總之定義的時候，一定要抓到它的實質。 比方說要定義人，就要把人的屬性全列出來，然後一項一項劃掉，劃到最後不能再劃的那一個，就是「人」本質的東西。譬如要定義「我要成為一個佛教修行者」，就要把是否要剃頭、要穿袈裟、要穿海青、每天要燒香、要磕大頭、要讀經等等，一一列出來，然後逐一分辨。
【問】：
我仔細思考了一下，感覺劃掉的那些都是屬於因緣法，不是我們講的自性上的？
【答】：
它可能是一種呈現，但不是核心。自性一定是常在的，是不生不滅的，並且是不依因緣而出生的。當找到具有這個特性的，我們就知道它是自性。譬如前面講過見性，一個是覺知一切法存在的能力，一個是與其相對的「一切法的普遍存在」。
「一切法的普遍存在」不是依於因緣法而成立的。這個世界總是存在的，不管我們如何定義它，說它是誰創造的、從何時開始的，或者說它是不生不滅的，它是一切法總相的存在。「一切法的普遍存在」是不生不滅的，至於其中某一法是因緣法，那是另外一回事。
這是講總相與別相的關係。當我們能很準確地把握「自性」這個定義時，就能確切知道自己是否已經見性。
所以，「見」是一種體驗，有體驗才叫「見」。「性」一定是本有的，不管我們認不認識它，它都在。
【問】：
因為我們在凡夫種性或者聲聞種性的時候，會很容易注重相上的東西，其實應該是從總相到別相，再從別相返回來，要看到性，對吧？
【答】：
是；因為同樣的行為可能背後的模式是不一樣的。所以決定不能從相上去判斷，這個人已經如何如何了；除非我們到菩薩位的時候，能夠通過行為看到後面的行法模式。當然也不能依於某種形式來肯定其後面就一定有一個模式，這不一定；但是反過來可以，即有這個模式，就有某種形式。
同樣的形式不一定會有同樣的結果，雖然做的是一模一樣的動作。菩薩行法裏面其實有一個很關鍵的地方，就是在具體修行，心所思、身所行時，一定要有從中建立行法模式、成就模式的能力。因為只有從模式回到行法纔是菩薩行法，而從行法到模式則是聲聞乘行法。
假如沒有從行法到模式的力量，就如同世間法。佛教所講的是在行法過程中形成一個模式，最後模式變成一種生命力量，在這個地方成就生命解脫和無上正覺。
菩薩行法是具備這個模式後，還要回到行法中去反復檢驗與調整。比如我們現在只認識十個蘋果，萬一明天還有第十一個怎麼辦？所以，當我們已經瞭解蘋果的屬性後，還要再去認識更多的蘋果，以便調整、擴展認知；這個過程是沒有終止的，這就是普賢菩薩法界的行法。
【問】：
就是說建立模式後，我還要回到一切法中去檢驗、去看它到底合不合適？
【答】：
對；這裏面有一個地方需要關注。我們很容易說，認識了這十個蘋果後，再回到蘋果去，但在其它法裏，可能就不是這種模式。什麼意思？舉個例子，比方說我們從2、4、6、8開始計算，最後形成y = 2x這個模式。現在把y = 2x運用到計算中去，這是菩薩行法；而一個數字一個數字具體地去算，這是聲聞乘的行法。
那麼，當算到2、4、6、8、10的時候，我們怎麼能知道自己確實掌握了y = 2x的運用呢？我們不能再去算2、4、6、8、10，因為我們已知道怎麼算它了。所以，如果我們每天只算這幾個數字，這就是重復。那麼，如何驗證自己確實掌握了y = 2x的運用？ 就要去算那些陌生的、以前沒算過的數據，這樣才能確定真的知道如何運用了。這就是普賢菩薩法界講的世界無盡、我願無盡、眾生無盡、行法無盡。
譬如，有十個人計算，雖然他們算的都對，但這十個人的模式可能不一樣，其中：有一個是聲聞乘的，是一個一個來計算的；有一個是菩薩乘的，知道運用公式進行計算；再一個可能是很隨機的，喝醉酒了正好算對；還有可能是一個寵物或者一隻猴子過來，正好把一個與答案一致的數據放那兒了。因此有各種各樣的可能。我們怎麼知道某人到菩薩乘？其實很容易檢驗，讓他再算一個，找一些新的數據來，看能不能算出來就知道了。如果是重復的，只會算2、4、6、8，或者算到12，或者算到20，再後面的就不會算了，這就不是真的。
《華嚴經》其實把這些行法理論都講清楚了，這些理論與我們當前的生活實踐是直接相關的；實際上，我們要成就的是獲得生命解脫和無上正覺的模式。通過《華嚴經》我們知道，身心覺知的一切法大家都是一樣的，誰能在這一切法的總相中成就生命解脫和無上正覺，關鍵就是背後的模式。而《華嚴經》提供給我們的恰恰就是既能成生命解脫，又能得無上正覺的模式。
【問】：
在跟您學習的過程中也在反思諸如概念、模式等等，慢慢地改變自己，是很讓人高興的。
【答】：
我們以前修行時，往往是把修行跟我們現在的一切法是分開的，因此有很多東西找不到。譬如見性的問題，找了半天不知道性在哪兒。講到無生忍、自性空，和無生法忍、自性不空，無法舉例說明。很多修行者不知道自性「空」是怎樣的，也不知道自性「有」是怎樣的，只是概念說得很清楚，很熟，這就說明沒有真的體會到自性的特點是什麼。
【問】
從我自己的角度來講，比如說無生忍、無生法忍，就只有一個概念，問題在於我自己沒有體驗過。其實我是需要有一個開始的、有一個小小的體驗，慢慢自己才能感受到它們的意義。
【答】：
很多人都存在這樣的問題，不知道什麼叫無生忍，也不知道什麼叫無生法忍，更不知道它們的核心是什麼、怎麼去體驗，所以只停留在言說上、概念上，然後平常的修行依然如故，只是在單一行法上重復，沒有智慧的增長，沒有辦法提升。
【問】：
我自己這幾天唸佛的時候，突然間就想到，「阿」表示無，也代表無量，通過自性的覺性可以生起無量的覺知和顯相。是不是我念一句阿彌陀佛，我就可以把這個世界給呈現出來？
【答】：
您這個還是非常有用的。因為阿彌陀佛中的「阿」代表空、代表一種力量、代表無生忍、代表自性；「彌陀」代表相、代表有。從「阿」到「彌陀」是一種力量的生起。
【問】：
很顯然我現在還生不起來，因為我生起的那個好像還是聲聞模式的東西，比如說依正莊嚴之類的。不知道這樣的想法對不對？
【答】：
這個想法是對的。阿彌陀佛的行法理論是比較晚期建立的，「阿」就好比數據中的y = 2x這個公式，「彌陀」就是要把這個公式運用到一切法中。
關於阿彌陀這三個字包括了特別多的內容。如果把總相當作一個，就和本來的行法理論不一樣了，就變成一種我們現在最常見的只念他的名字就可以，而不會去用。譬如念阿彌陀佛，是十信、十住之前的總相到十住位的這種念法，還是經歷住行向地之後到等妙覺位的那種念法，二者是不一樣的，把它們區分開，這樣慢慢就能體會到了。
【問】： 如何解釋內外觀？
【答】：
內外觀的問題在《阿含經》中講的比較多。簡單來講，依照我們自己的身來建立的，叫「內觀」; 依照外在的一切法來建立的，叫「外觀」。