華嚴與密宗的關係？

【問】： 您能講解一下華嚴與密宗的關係嗎？

【答】：

整個佛教理論的發展經歷了五個階段：根本佛教階段，原始佛教階段，部派佛教階段，大乘佛教階段，祕密佛教階段。

總體來說，大乘佛教經典主要都是密法言說，具有理論性。而《華嚴經》是集大成的密法言說。

密宗的宗是一種行法；《華嚴經》是一部經，從《華嚴經》到祕密佛教階段，這中間有五百年的時間。如果我們把《華嚴經》整個經典的演說狀況搞清楚了，再來探討密宗的問題其實是不困難的。在《華嚴經》之前也有密法言說，《雜阿含經》中就能看到密法言說。但是《華嚴經》以前的這些經典裏面密法言說大部分是基於文化上的、知識上的，經驗、理念、判斷上的，而且是零散的。然而《華嚴經》將所有的整合在一起，形成一種理論體系，而且理論體系本身也是密法言說。

《華嚴經》像大海一樣，其他的經典都流到這裏。《華嚴經》以後的思想，其實又都是從《華嚴經》的整體結構流出。但這並不意味著後來的修行者一定是瞭解《華嚴經》。

因為《華嚴經》有集大成的作用，佛陀所有的演說已經在這裏被整理好，變成一個思想體系。後來建立的這些宗派在《華嚴經》裏面一定能找到它的位置。八宗若往上推，一定會推到龍樹菩薩那裏。

從思想體系來講，《華嚴經》是最集大成者。後來的很多經典都是根據《華嚴經》中的某一部分進行言說。比如華嚴十行位以後講到相宗的部分特別多；而且華嚴十地位以後、到第八位入滅盡定行法以後、普賢菩薩法界行法，都是密法部分。

所以我們要想進入密宗，必須瞭解密法。因為密宗的「宗」是一種行法，而且它是依賴於密法成就之後建立的。

密法是什麼？在《華嚴經》來看，密法是住行向地四位行法中十住、十行、十回向所完成的核心，是智慧成就，由此進入金剛種性智慧地十地位。這部分是不共法成就，所以在經典中將不共法成就叫祕密。概括來講是基於個體的智慧成就，是密法的核心！如果沒有三賢位完成金剛種性智慧成就，要進入十地位是不可能的。

同樣，如果沒有前面三賢位的金剛種性智慧建立，密宗裏很多行法是無法建立的。比如說學習壇城，學習八葉九尊的理論，學習五方佛的理論。其中五方佛、八葉九尊、壇城到底表達怎樣的意義？必須對三賢位都能明瞭才說得清。

講到密宗的時候決定不是有什麼祕密的東西，他知道我不知道，不是從內容上來講，而是指般若智慧是不是建立起來了。

智慧建立不一定要祕密演說，像打啞謎似的。《華嚴經》裏面完全都是顯說。把這種顯說的理論建立起來，並且要真正能體會到。因為，智慧本身是基於個體經驗來建立，這種體會是祕密的。基於個體的知識、經驗、體驗再來生起的行法，就是密宗的行法。

同樣的行為並不意味著有同樣的成就，因為背後的行法模式可能不一樣。修密宗也是一樣，修習密宗的行法、修壇城等等，如果背後的金剛智慧沒有建立，只是從內容上、形式上去模仿，就不是真的密宗，也不會真正到達十地位以上的成就地，很多還是在十信位、十住位之前。所以不在於所修的名相，在乎實質。

在《華嚴經》之前的很多經典，只能說它是密法言說，因為是零散的。《華嚴經》則是理論性的、系統性的。這種系統性的、理論化的佛教思想才稱作密法，所以，之前儘管也是密法言說，但不能稱作密法。

成就密法必須要有完整的思想體系，零散的不可以。學習《華嚴經》之後，可以對所有密法都通達無礙。真正掌握《華嚴經》的解讀、《華嚴經》的思想後，就可以解讀所有佛經。但是反過來，只瞭解密法言說，而沒有建立系統性的、理論性的行法理論、行法次第，則不是真正的密法。

除非有龍樹菩薩那樣的造詣，自己建立一套行法理論和行法次第。就目前的佛教經典來看，還看不到有哪一部經典能夠和《華嚴經》比肩。

以往佛教界，不論是因為對《華嚴經》的瞭解、認識有欠缺，還是因為對《華嚴經》的行法理論、行法次第，詮釋的不到位，只是對《華嚴經》的讚歎特別多，真正能對我們的行法實踐產生多大的作用就很值得探討。由此造成修行者並不覺得學習《華嚴經》是必須的。但是從佛教完整的成就指歸來看，這部經是所有佛教成就的目標，也是所有修行者最終成就的目標。

如果有修行者說，到登地位以上，不依靠《華嚴經》，可不可以？當然可以。但是一定要具有完整的思想體系、行法理論和行法次第。從凡夫種性的發心處到如來地，每一個細節要都能講清楚，決定不可以中間跳躍。說某某某帶我去的，或者說某某某說是這樣的。其實，這樣連十住位都不到。

當然我們還沒到龍樹菩薩成就狀態，沒能建立起自己的思想體系，那麼把《華嚴經》學清楚，使其成為我們自己的思想體系，這樣也沒問題，總之，必須要有一個。

「宗」是指具體的行法實踐。密宗是基於甚深智慧的行法實踐，甚深智慧要有般若成就。般若成就是基於本體、自內顯發、周遍完備的。「周遍完備」指的是成就者要建立起一整套的思想體系，能夠在一切法中獲得解脫和無上正覺。這是靠思想體系來建立的，不是靠某一招從頭用到尾就能到達的。

上座部經典中，有舍利弗問富樓那尊者關於如何「於如來所得修梵行」的問題，富樓那尊者回答了七種清淨修法。包括戒清淨、心清淨、見清淨、智清淨等等。舍利弗尊者再問，是不是得戒清淨，或者得心清淨、見清淨、智清淨，就能得梵行清淨？富樓那尊者都說不是。

富樓那尊者說，如來所得梵行清淨，不是靠一個戒清淨，或者一個心清淨、一個見清淨、智清淨就能得到的，而是要從戒清淨，到心清淨；從心清淨，到見清淨等等，最終總合在一起，纔到如來地的梵行清淨。梵行清淨不是這七種清淨之外的結果，而是從最初的戒清淨，到心清淨，從心清淨到見清淨等等，一切系列的行法實踐總合在一起，最終呈現出來的就是梵行清淨。

富樓那尊者還舉個例子，波斯匿王從舍衛城到婆祇國，中間要換七次車。不能說坐其中某一趟車就可以從出發地到目的地，每一次坐車都很重要，但是每一次坐車都不是直接就能到佛陀那裏，要坐七次車合在一起才能到世尊那裏。（《中阿含·七法品》及《增一阿含經·等法品》之七車喻經）

密宗行法一定要基於完整的行法理論、行法次第，並且要建立起自己的智慧地，要有體驗纔行，聽來的不行。聽來的只是在十信位、十住位之前。

我們要建立起《華嚴經》中的三賢位，再進入到十地位的時候才叫做密宗的行法。五十三參中十地位善知識全是主夜神，為什麼？因為內在建立的智慧成就是祕密的，以此為核心的行法實踐就是祕密智慧的顯現，叫密宗。

密宗的行法，如果只有形式、只有各種各樣的名相，而沒有實際的智慧建立，僅僅與聲聞的行法差不多，甚至和人天、外道的宗教行法差不多。現在有的修行者學《華嚴經》，內在智慧沒有建立，直接去學習十地位，實際上，這樣學出來的還是聲聞行法。

如果清楚《華嚴經》的結構和行法理論，應該能體會到，從中取出任何一品來直接學都不是真正的《華嚴經》。

我們現在學習《華嚴經》，相當於是接受《華嚴經》的灌頂，接受龍樹菩薩的灌頂。灌頂代表我們的生命模式、種性得到本質上的改變。用佛經的語言，就是「六相震動」，代表生命本質上的改變。

如果清楚《華嚴經》的行法理論和行法次第，明白佛經的演說方法、密法解讀等等，瞭解佛教的核心指歸，就知道了從初發心到如來地每一階段的行法，其顯示的方式以及判斷的標準。

我們在經教上下功夫，首先做到自己完全明瞭，再落實到行法的時候，便很清楚自己是在哪一個位次上的修行，判別是否到達，就會很明確。這就是密宗。