是否應「照見」而非「了別」？

【問】：

我們生命本身都具有照見的能力，像大圓鏡，如看一座山，照見這座山，或者照見一個人。問題是我們很容易在照見之後，生起分別。如果只是照見，只是利用這個能夠照見的功能，而不去做下一步的分別，這個方法對嗎？是不是在理念上還是有問題？

【答】：

這個方法是不對的，佛陀在《楞嚴經》上也講過，這是「因異立同」的問題，是佛陀反對的。

現在有很多修行者，就是要把香蕉瓤與香蕉皮平等對待，不加分別，所以別人喫香蕉瓤，他喫香蕉皮，這就是「因異立同」。已經知道它是不一樣的，卻要強迫自己認為是一樣的，認為這纔是平等，這是錯的。

為什麼說「因異立同」是錯誤的？在佛教理論中，有「性宗」和「相宗」，二者是完全分開的。從哲學的角度講，「性宗」講的是本體論，「相宗」講的是認識論。 「性宗」完成的是本體存在的問題，本體論講的是本體本身，存在與不存在的問題，怎樣去認識它。「相宗」是在一切法中建立的，是講本體的呈現形式。所以性宗、相宗是兩個概念。

從本體的角度來講，它是一種力量，這個力量可以生起一切法。就是自性本體是清淨的，從清淨地能夠出生一切法，從這個角度來講，一切法是圓融平等的。 「平等」是指不會因某些因緣而改變，從本體生起的一切法是平等的。

為什麼「喫香蕉皮跟喫香蕉瓤平等」的說法是錯誤的，此說法是在認識論上來確立的。自性本體出生一切法的時候，這一切法是因緣生起的。因緣不同，所現的形式就不一樣。所以「相宗」要解決的是，對於一切法的不同之處，一定要能夠了別，「了別」就是要知道它是不平等的。

因此，從性宗的角度講，無一眾生而不具有如來智慧，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛。但是從相宗的角度講，不是所有眾生都能成佛。必須要符合成就無上正覺的模式才能成佛，否則不會成佛。

【問】：

就是兩種認識，或者說是本體的兩種模式，兩種不同的方法。我們如果弄混了，實際上是不相應的，是不是？

【答】：

沒錯；在以前的修法中，因為過去我們聽到佛法的演講，善知識很少把整體的佛教理論呈現出來，往往只講其中的一塊，有時講了別性，有時講圓融性。所以我們聽的時候，如果不能建立起整體的理論系統，就容易形成這樣的誤解，諸如我要喝髒水，因為它是平等的。

從這裏大家要清楚，當你想要喫香蕉皮，想要去喝髒水的時候，其實已經證明瞭，你知道它是不平等的。因此，若從「相宗」的角度來看，知道喝乾淨水、喫香蕉瓤，不喝髒水、不喫香蕉皮纔是平等的。 這就是《楞嚴經》中，佛陀反對的「因異立同」，就是你知道它不一樣，卻要強迫自己認為它是一樣的，這是錯誤的。