怎樣理解諸佛菩薩在世間的呈現？
【問】：
諸佛菩薩在任何種性呈現的時候，他在哪一道、在哪個種性，是因為成佛之後，他是依願力來投身的，他不是以業力為主。在願力的時候，他實際上是有自主權的，例如說他可以到畜生道去度化畜生，還是說我這個理解也有問題。他如果去了以後，還是釋迦牟尼佛嗎？還是悉達多太子？還是人類再也見不到他了？
【答】：
不是的。這裡牽涉到很多我們以前講過的很細緻的因素，你沒有聽到。你講到他是有一個願力，有一個度化眾生的力量，這些都是我們在十住位之前的講法，即佛菩薩無緣大慈、同體大悲等等。都是站在我們凡夫種性下來講佛菩薩的那個狀態的。
佛菩薩本身在十住位以後，乃至於到第八地位以後，像釋迦牟尼佛證得「不生不滅」如來地時，已經不會再有作意思惟，不會再生起「我成就了無上正覺，你還沒有成就無上正覺，所以我要來度化你」的這種想法。
為什麼？因為這種想法本身是作意生起的，因此佛菩薩不會有的；但是「度化眾生」的這種力量的是本有的。所以對「度化眾生」的念頭是本有的力量生起，還是作意生起的，要能區分開。
你剛才講到，我們從上一生到這一生，再從這一生到下一生，我不記得過去是怎麼修的，那麼下一生可能也會不記得我們現在是怎麼修行的。
換句話講，我上一生的修行如何對我這一生的所受果報負責？我們這一生的修行又如何對下一生來負責？下一生的那個「我」，我們現在又不認識。這裡面就有一個問題，諸佛如來在八地之前，我們不講八地以後，是八地之前的時候，都會受到身的影響，但是影響有大小。八地以後，就不會再有這種「身」的影響，即進入到入滅盡定行法。
至於是不是把上一世的修行成果給忘記了，或者說那個知識忘記了。在佛教修行裡面，講到菩薩道種智行法，是依照諸法生起的，是一法一法訓練的。我們訓練的時候是依照某一法生起之後來訓練，我們要的結果並不單單是對這一法能夠獲得自在解脫和無上正覺。我們最核心想要的是，在訓練當中，我們的生命本身沈浸在這種狀態下，那個狀態是我們要的。
我給您舉個例子就容易理解了。我們上學時學數學，經常做數學題；實際上，做題就是對我們數學能力的一種訓練。我們能夠解答某一道數學題，是由當下那個題來定的，但是我們真正想要的是通過解決這個問題，培養一種解決問題的能力，這個能力可以隨著我們的生命來延續到下一生。那個數學問題本身到下一世的時候，會變成另外一個問題，但是因為有這個能力在，我們還是能解答它，並不是記住上一生解決問題的答案。
【問】：
剛才您說的到了八地以後，就沒有前後世這個問題了嗎？我的理解是八地之前沒有完全擺脫煩惱，還需要去修行，要去逐漸達到入滅盡定，那麼八地之前還是要有菩薩心腸，要有度化眾生的概念，佛也是要度化眾生，那佛度化眾生還有沒有呢？
【答】：
我們先簡單地來區別它，因為裡面的內容非常詳細。一般來講，八地以前就是訓練階段，就像我們通過做很多的數學題來訓練能力；八地以後，我們已經成就瞭解決數學問題的能力，但要注意，這不是指我們具有了天下所有數學問題的答案，而是說我們有解決這些問題的能力。
八地以前是我們要做很多的題來訓練這種能力，八地以後，這種能力不會隨我們的身所在世間呈現的不同形式而改變，因為這個能力我們已經有了。
至於您問到的，八地以後度化眾生的念頭是生起，還是不生起？這牽涉到「無生法忍」確切定義的問題，所以不能講「我會生起」，但是也不能講「我不生起」。
「生起」與「不生起」，只要有選擇就不是無生法忍，就不是滅盡定行法。所以，對於八地以後的滅盡定行法，瞭解其根本原則就行了；即不能講「生起」，也不能講「不生起」；不能講「他不發願」，也不能講「他已發願」；因為他是入滅盡定的行法。換句話講，八地以後的菩薩到我們這個世間來度化眾生，他可以起願，但是發這個願本身不會對他自己形成一種有法的幹擾和束縛，這就是入滅盡定行法。
所以，說他發願，但是這個發願對他沒影響；說他不發願，如果你認為他是不發願的，那麼不發願這件事情就是對他有影響，因為他選擇的是不發願。因此，只要有選擇，就一定還沒有到達入滅盡定的行法。這是八地以後，我們下一期再開始講華嚴課程時，就會講到八地以後、等覺位的行法，那個時候會介紹的更詳細一些。
這兩個問題，一個是「不生不滅」，即諸佛如來到我們這個世間，不會講我要去或者我不要去。因為「不生不滅」講的並不是他的一個長生不老的狀態，而是說他在任何一個眾生界的呈現都不會對他造成影響，這是「不生不滅」的確切意思。
從哲學的角度來講就是以自為根本的，依本體而生起的。也就是說，當您自己完全能夠控制自己的生命呈現的時候，這個生命是以什麼樣的形式呈現已經不重要了。
【問】： 這個呈現是必然的嗎？
【答】：
一定會呈現的。因為當我們到達法身成就的時候，就是我們剛才講的，一切法的本體到達圓滿法身的時候，法身一定是有呈現形式的。沒有呈現形式的法的本體，就是虛無的、是不存在的。
【問】： 那麼這個呈現形式一定是在有情範疇裡面的嗎？
【答】：
確切講，就是在有情的範疇裡面的。因為我們在過去的理念中，往往認為一切有情可以成就無上正覺，甚至還講礦物質也能成就無上正覺，其實這是不正確的。諸佛如來一定還是在有情世界呈現，只是我們不認識而已。
【問】：
對，我們凡夫不認識他。對諸佛菩薩自己而言，他是不生不滅的，對他沒有束縛，這個我能理解。我想問的是，他成就之後一定會呈現，而且呈現一定會在有情世間，那這個生命有數量的概念嗎？數量是無限增加的概念，還是恆定的概念？
【答】：
這就牽涉到成就無上正覺和如來地種性的問題，因為在我們的理念當中要麼呈現一個，永遠呈現一個，要麼呈現多個。因為牽涉到是在化身世間呈現，還是在報身世間呈現。十方如來如果是講在報身世間呈現的和法身世間呈現的，他就可以成就無量身。如果是在化身世間呈現的，在某一個因緣下只是現一個身，所以這是有差別的。
報身世間、法身世間的「呈現」是和我們自己相關的。比方說你證到初住位以後的行法，進入到自己的報身世間，那時釋迦摩尼佛會以你認可的形式「呈現」給你，而另外一個人也到報身世間，他也可以得到釋迦牟尼佛的「呈現」；所以，「呈現」不是靠數量來計算的。如果是化身世間的，就是個體的，只呈現一個，即這個是，那個不是；這些我們是可以鑒別的。
這是關於是報身世間、法身世間、化身世間呈現的問題。