世尊、菩薩、和行者所入三昧的差別？

【問】：

《入法界品》的經首講到，世尊「入師子頻申三昧」，然後由普賢菩薩演說。在以前的諸品當中，世尊都是放光或直接說三昧名字，而到《入法界品》裡面，是世尊入三昧。末學的問題是：第一；世尊入三昩有何特殊意義？第二；與直接說三昧名字有什麼差別？第三；菩薩已無入出三昧的區別，為何這裏要說世尊入三昧？

【答】：

這個問題很大，我們儘量把它說清楚。在普光明殿《十定品》，有普眼菩薩在如來座前三請而不見普賢菩薩，然後普賢菩薩現身，世尊說十大三昧名，由普賢菩薩演說十個三昧的具體內容。問題提到的有世尊說三昧名，講的是十定品等覺位的經文內容，在這個行法裏面是有次第的，並且是以理論言說的方式來建立的。

普光明殿的所有行法都是在演說智慧建立的過程，所以它裏面的這些說法都是從理論建立的角度來說的。《入法界品》是把前面理論建立的過程濃縮，成為一種整體的在世間呈現的過程。因此，《入法界品》的經首是把前面所有的東西總和在一起而呈現出來的。

這裡問到“世尊入三昧有什麼特別意義”？

在普光明殿，絕大部分都是由菩薩演說，只有《阿僧祇品》和《如來隨好光明功德品》是由世尊演說，因為這兩品是直接詢問世尊的成就境界，所以要由他自己說。其他的時候，世尊雖在法會上，但世尊是不講話的；意思是說那個法會，實際上是我們自己的生命覺受，在它背後有一個根本的力量。

那個力量本身是通過一切法的生命活動、生命體驗來展示的。那個力量本身，我們自己是沒有辦法體會它。這也就是為什麼在普光明殿的大部分法會，世尊在場，但世尊不說話，代表這是本體普遍存在的一種力量。

若從本體的角度講，「世尊」代表一切法本體的覺知力量，這個力量一定要通過一一法的覺受才能建立起來，進而才能轉變成我們生命的體驗。那個核心力量不說話，表達的就是「世尊入三昧」。

那麼，在《阿僧祇品》和《如來隨好光明功德品》裡面，由世尊來說話又代表什麼？如果詳細講的話，我們就要把「一切法本體的存在」與「眾生個體生命的存在」分開。

從整體的一切法來看，每一個體都是這一切法中的一員。一切法作為本體，我們只是這一切法當中其中的一法，我們不是本體。這是從如來地一切法的角度來講的。所以一切法的存在本身就是言說，那個世尊不講話，他的呈現就是言說。

「呈現」是通過我們有情眾生的覺知、觀察、思惟的建立，來體現一切法的存在。假如說這個世界沒有眾生的覺知、觀察、體驗，完全是荒漠的一切法，那這一切法的存在對於我們生命來講是沒有意義的。講到意義，就是作為生命的因素，只有對這一切法生起覺知、觀察、思惟，乃至於理解和應用時，這一切法纔有意義。

所以，當世尊不講話的時候，是從一切法本體的角度來講的。如果世尊開始講話，或者世尊入三昧，由菩薩說法的時候，這是站在我們每個眾生自己的報身世間角度來講的。在我們的報身世界裏，每一個人是他自己報身世間的本體。

因此當講到「世尊入三昧」的時候，就要體會到，講的是一切法本體的那一個不說話的世尊，還是我們報身世間一切法呈現的時候，在我們的覺知、觀察、生命體驗當中的那一個世尊,要把這兩個分開。假如問，是否可以把這兩個完全分開？實際經典裏講到，是不能將它兩個完全分開的。

因為我們自己是這世界的一部分，這個世界本身是通過我們每一眾生的覺知性，這個覺知性最終還是回到這一切法的存在處。比方說世界是一個整體，在這世界裏面有一種生命活動因素是有覺知性的，當講到每一個眾生對這個世界的認識，實際上就是這個世界本身來認識這個世界的過程。

我們從這個世界出發，如十信位是我們對於這個世界的普遍覺知、觀察，是基本的、直觀的，然後經歷報身世間的行法歷程，形成無上正覺。無上正覺最終的呈現，非在十信位體現的那一切法之外的，一定要再回到十信位裏講的那一切法中。這個過程就是從如來地的一切法，回到報身世間的智慧建立，再從報身世間的一切法智慧建立，回到如來地一切法當中。

這就是為什麼十信位是在普光明殿演說，住行向地是別教菩薩行法，也就是要在我們的報身世間來建立，到等妙覺位又再回到世間的一切法中，是這樣一個過程。

這裡談到“世尊入三昧有什麼意義？”我們把這個過程講明白就知道了，前面講到一切法本體的時候，然後他來說三昧名，那個世尊是代表一切法存在。他講三昧名是和十信位的文殊菩薩講《如來名號品》、《四聖諦品》裏面生起的諸法名相的意義是一樣的。它是從一切法存在轉到修行者自己的報身世間，來對一切法生起普遍意義的覺受過程。這是世尊入三昩的意義。

在《入法界品》是將每一個修行人自己的報身世間的建立，和世間一切法的存在總和在一起。其所在處相當於舍衛國祇樹給孤獨園，善財童子從福城東大塔廟出發，經歷五十三參行法到達普賢菩薩法界。普賢菩薩法界就是在舍衛國祇樹給孤獨園的成就模式裏面。所以，它是一個輪轉的過程。

理解了本體上講的世尊的意義，和我們報身世間那個世尊呈現的意義，對於「入三昧」，還有「說三昩名」的問題，逐漸就能體會到了。

後面說“菩薩已無入出三昧的區別，為何還要說世尊入三昧”？這裏問的是在《入法界品》裡面為什麼世尊要入三昧。

在經典裏面講到「世尊入三昧」，從究竟成就地來說，他本身就是在清淨地當中，世尊沒有入出三昧的生滅法的呈現。但是當講到《入法界品》的時候 ，他總是要告訴我們，要言說《入法界品》，相當於結界一樣，畫一個範圍，在這個範圍裏面講《入法界品》。但是這個範圍不是我們世間法裏面畫一個圈圈，有圈外有圈內，不是這樣的。

這個範圍代表的是一種模式的建立。就像我們在經首看到【世尊在舍衛國祇樹給孤獨園】的時候，就知道這一部經他要講什麼，因為他已經說到「祇樹給孤獨園」這個行法模式。世尊在這個地方的呈現，就是表達世尊入一種三昧。總體來講這個三昧，就是在舍衛國衹樹給孤獨園的屬性下，來建立的世尊呈現。

我們講到的「入出」，是指一種模式的呈現，換成另外一種模式的呈現，當這兩種模式的因緣法發生改變的時候，在經典來說是入出三昧。從智慧建立的角度說，就是不同的模式呈現。

像在數學裏我們瞭解的某一類公式，當我碰到某一類問題的時候，這個公式就呈現。呈現就是入出三昧。它是隨着那個問題的生起來建立的，公式本身沒有入出的問題。但是從諸法呈現來說，是隨緣建立的。因此在《入法界品》最初講到「世尊入三昩」。入三昧其實是告訴我們，世尊在「舍衛國祇樹給孤獨園」的成就模式下，他的呈現方式就是「師子頻申三昧」。

「師子頻申三昧」是形而上的一種存在，到《入法界品》要形成我們身心覺受上的一種存在。如何從形而上的一種存在轉到形而下的生命體驗、和生命存在，就要靠普賢菩薩的力量來建立，這個過程即是由普賢菩薩來演說。若是在普光明殿，就要由文殊師利菩薩來演說，就像在十信位，世尊足底放光，文殊師利菩薩生起，來演說十信位行法。所以，在不同的因緣下，世尊的顯現方式不一樣。 

這是一個非常好的問題，若沒說清楚，我們可以下次再來討論。