地和山的表達意趣一樣嗎？還是各表其義？

【問】： 可否再解釋一下《總釋》中入法界品裏所講的「地」嗎？

【答】：

關於「地」的問題，有個簡單的方法能讓我們體會到什麼叫做「地」。「地」是能生一切法，能持一切法，它是指總相的。

詳細來分就是心所持一切法，心思惟法就是心地。五蘊身一切法就是我們生命中的一切法，是爲「地」。「地」不要劃邊際，否則就到差別智裏面去了，就不是「地」了。

【問】： 是不是說它的力量很大？或者說它的應用很重要？

【答】：

「地」是一切法呈現的力量，確實很重要。我們見性的時候能體會到生命包括兩部分：一個是能覺知的一切法，另一個是所覺知的一切法。這兩個一個是心地，一個是身所覺一切法；或者一個是覺的力量，一個是所覺的一切法的法相。

【問】： 能覺知一切法和所覺知一切法是不是非一非異的？

【答】：

我們見性的時候能夠體會到兩樣東西，一個是我能體會一切法；第二個是我所體會的一切法; 都是從總相上講的。

在佛教裏這種名相特別多。比方說在唯識裏講到的一念不覺生三細，或者講到業相、轉相、境界相。我們沒辦法體會業相，只要談到體會就一定是有相。所以業相是指力量，它是生起所有法的力量。當它呈現出來的時候，一定是相。我們只能在相上去體會，而沒有辦法到力量上去，因為那個地方是無加行力才能到的，所以我們見性的時候就是在轉相和境界相上。轉相是能見的能力，境界相是所見的一切法相，不能再往前推到業相上了。

從行法上講，要知道見性就在這兩個方面，轉相和境界相，除此之外沒有了，業相是力量。

到達第七住位見性，就是推到了這個地方。如在佛教裏通常表達的方式，中間一個佛，左右倆菩薩，也是這個意思，一切法的存在是毗盧遮那如來。或者講阿彌陀佛，一個是阿，一個是彌陀，合在一起就是阿彌陀佛。一個是空一切法，一個是有一切法，講到體，講到地，都不能劃邊際，一劃邊際就變成差別智的行法了。

【問】：

我們說到須彌山、楞伽山、輪圍山，這些山是不是根據種性或者思惟模式的角度來講的？因為解釋起來好像都是指身心覺知的一切法。

【答】：

當我們說一切法的時候，其實已經給它一個邊際了。所以當我們講一切法的時候，應講無差別的一切法。一切法裏能夠生起一一法，不是說生起一一法之後，一切法的力量完全與它分開了。

當我們講業相代表一種力量的時候，這個力量本身不是一大團，它裏面本來就有能夠分別生起諸法的力量。但是在沒生起的時候，我們只能說它是在那，不能說它已經生起了多少。

關於業相和業習種子，有同學問過這個問題，自性當中有無量種子，種子應該是一個一個的，為什麼說是一個總相呢？談到總相力量的時候，我們只是在原則上、總體的角度去言說它。總相力量裏面本身就有分別諸法的力量。也就是說根本智的一切法和一一法是不分開的，沒有辦法分開。就好像根本無明與一念無明的關係，我們關注一法的時候，這一法為什麼變成特別的？是因為這一法從所有法的總相裏面專門拿出來說我要看這個。這個行為的力量從哪生起的？也是從一切法裏面有關注某一法的力量來生起的。

當我們講到一切法的力量和一切法別相的時候，容易形成另外一種錯覺：總相與別相是兩層關係。其實不是，總相與別相之間有很多層。站在中間任何一層往上看都是差別智的表現；往下看都是總相智的表現。

比方說自然科學，是所有與自然科學相關學科的一個總的概念，是一個總相，它包括物理、數學、生物…… 自然科學如果和一切法相比，一切法可以分為自然科學和非自然科學。自然科學與非自然科學針對於一切法來說，它們是別相。但是自然科學相對於物理、數學、生物來講，它又是總相。這是沒有邊際的，非固定說自然科學，它是代表總相還是別相，要看我們在哪個層面去說。

總相與別相是沒辦法分開的，它代表一種生起的力量，這個力量在自然科學裏面有很多種表達方式。比方說桌上有個蘋果，我們第一次見到它的時候，其實我不認識它。我會問這是什麼？這就是我們人類眾生特有的一個屬性。我們定義它的名字為蘋果，只是給桌上擺的東西一個名字。它到底是別相還是總相？要看我們如何運用蘋果這個名字。當我們真正想瞭解桌上擺著的那個蘋果的時候，會首先有蘋果這個概念，然後在這個概念裏面給它建立不同的屬性，這些不同的屬性是從蘋果這個概念往下衍生的，這個力量是我們人類纔有的。現在要研究這個蘋果，我們已經有了蘋果的名字，然後這個蘋果是在什麼地方生長的？它的成分是什麼，它的用途是什麼？此時蘋果是一個總相，它其他的屬性變成了別相，總相與別相彼此不能分開。

所以要看我們是往上、還是往下追溯，這是兩個不一樣的方向。往上追溯在學科裏面稱為歸納，往下追溯叫做解析。

比方說桌上有蘋果、桃、梨、香蕉，這些東西擺在那兒有什麼關係？它們之間其實沒關係，但是我們人可以往上追溯，它們都是水果，水果就變成這一堆東西的總相。而單獨的個體就是水果的別相。

往上追溯是找到不同事物的共同屬性，往下追溯是找每一個事物有別於其他的不同屬性，往下是解析的過程，往上是歸納總結的過程。

根本智、差別智，根本無明、一念無明，我們很容易簡單化理解為兩層，其實它們一個是力量，一個是顯現。就看怎麼定義它，不是固定的。

【問】：

「地」是我們自己生命當中的一種力量，在凡夫的時候，它也是一種力量，只不過是以染著法為地。在講到「山」的時候，是以我們自己來表達的一種模式，在經文中就用「山」來表示。

【答】：

剛才我們說總相和別相不是固定的，它是一種模式。比如說蘋果、香蕉、桃…… 往上追溯叫做水果，往下追溯是各自的屬性。對於蘋果、香蕉、桃等等，水果是它的地，蘋果、香蕉、桃等等分別都是水果這個概念產生出來的別相。從地和地所生一切法來講，水果叫做「地」，每一個水果別相就是「地」所生出來的一切法。

當我們具體研究蘋果的時候，蘋果是地，它裏面的屬性是這個「地」上出生的一切法。

「山」也一樣。對於水果這個概念來講，下麵不同的水果都是這座「山」裏面具體的東西。以蘋果為例，相對於蘋果的各個屬性來講，蘋果這一法本身就是一個須彌山。

【問】：

為什麼要用「山」，而不用「地」呢？這兩個名相在使用上有沒有偏重？什麼情況是用「地」來表示，什麼情況要用「山」來表示？

【答】：

講「地」的時候是從總體的、原則性的、力量的角度去說；講「山」的時候是分類別的。比方說講到須彌山、普陀山，這是從兩個種性看一切法的類別來說的。但是普陀山和須彌山也都是「地」。

講到「地」的時候，它不分別是哪個種性，相當於是中性的。講到「山」的時候往往與修行模式有關。

【問】： 「地」上的一切法就是它自己的呈現，是嗎？

【答】：

這個不容易理解，因為這與我們平時理解的方式不一樣。「以自為因」到底是怎麼一個狀況？我們需要稍微詳細的把它理順。

分成幾種情況去討論：一是在無生忍的情況下，怎樣辨別地與地所生的一切法；二是在無生法忍，即菩薩道種智的情況下，怎樣辨別地和地所生的一切法。

在菩薩道種智行法裏面又可以分成兩部分：一是在有功用行的菩薩行法中，怎樣辨別地和地所生一切法，或者因果；二是如何體驗無功用行行法下的因果流轉。

修行者到第七住位證得無生忍、證一切法空，這個時候要去除自我的知識經驗體驗。自我的知識經驗和體驗都是在時空當中，所以我們若要證無生忍、證諸法空，就要去除時間與空間對我們的影響。當時間和空間去除的時候，談到桌上的蘋果的因是什麼？果是什麼？指的就是當下它的存在。這個存在本身既是因又是果。

這不太容易理解，因為我們平時講到因果的時候都是把時空因素加進來的。是從這個地方到另外一個地方，這個地方是因，那個地方是果。從昨天到今天，昨天是因，今天是果，這都是在時空裏面的。只要在時空裏面去顯現的東西，一定是在無生法忍階段建立的，是差別智行法，是在一念無明的範疇裏去建立的。

我們再重復一下，在無生忍階段，見一切法的普遍存在，這個普遍存在本身就是「以自為因」呈現出來的，以自己顯現為果，因和果同時存在。

當證諸法空的時候，不要討論桌上的蘋果是昨天從哪兒買的，也不要討論它的成分，它明天會否變壞，只講它現在的存在。我們講諸法本體，本體是什麼東西？換一個名詞，本體就是存在。

所以蘋果存在的因是什麼？蘋果的存在本身，就是它的因。存在是一種力量，這個力量是蘋果存在的因。蘋果的果是什麼？果就是蘋果的存在。蘋果當下的存在，是這個力量的呈現，存在本身就是果。除此之外，跟這個蘋果之外的所有東西都是不相關的。這是在無生忍。

我們討論這些問題一定得限定好範疇，否則就容易混亂。在無生忍階段，一切法的存在是「以自為因」，這就是如來地一切法的普遍存在。「以自為因」是說它不需要別人而自存在。

在無生法忍階段，我們又把它分成兩個：一個是菩薩道種智行法的有功用行階段，一個是無功用行階段。有功用行階段是把一念無明轉變成差別智行法，轉變成菩薩道種智行法，這個過程一定是在時空裏面來建立的。用另外一種說法就是以我們自己的知識、經驗和體驗能到達的。在《華嚴經》裏就是初位到第七位。這時候的因果是一個還是兩個？這時講是非一非異。為什麼是非一呢？因為在發心位的時候，還不是在如來地，要修行纔行，所以它們非一。但是它們是兩個嗎？也不是兩個，它們也是非異，非一非異的道理我們容易理解。

在無功用行階段，入滅盡定行法時，就要同時體會非一非異，因即是果，果即是因的過程。到入滅盡定行法才真正證得如來地一切法，是「以自為因」出生一切法的狀態。

【問】：

是不是說在無功用行行法階段，如來地的一切法是非一非異，同時又是因果同在的？

【答】：

在無功用行的時候，一般不能講它們是同時存在的，因為這是菩薩道種智行法之後的境界，我們已經知道時空對我們的影響，所以這個階段是滅盡定行法階段。修行者要成就的是，以自己的智慧力量能夠決定自己的生命呈現，這個叫「以自為因」。與證無生忍時靜態的狀態不同。

無生忍是靜態的，雖然蘋果明明是昨天買的，今天在桌上，但是到無生忍時只看蘋果的存在。而到達入滅盡定行法的時候，還是要有時空加進來，這個階段的修行者完全是以自己的生命力量來決定自己的生命呈現。這也叫「以自為因」，而且因和果是非一非異，但不是靜態的。

【問】：

《總釋》中：大重閣代表了一切種智圓滿成就，遍一切處。我自己理解了一下遍一切處，大概列了四個：第一個是如來地根本智和差別智圓滿成就；第二個是法身成就；第三個是於一切法中完全成就了生命解脫和無上正覺；第四個是一種力量，就是它能以各種不同的生命形式來出生無盡。

【答】：

遍一切處不光是四個，任何一法在時空裏面能呈現就是證諸法不空。諸法空只是討論本體存在的問題，證諸法空其實很容易，只因為我們過去對諸法空不瞭解，所以感覺證諸法空好像很難。但是證諸法不空是很複雜的，為什麼呢？必須要把各種因素加進來。諸法不空一定是把它分成兩個方面：一個是體，一個是用；一個是性，一個是相。是按這種方式說的，怎樣理解都可以。所以一個須彌山有一個日月圍繞，日月是什麼呢？就是指任何一法都是由兩個方面來建立，在哲學裏叫做辯證統一，不能只談一個。

世尊建立的性相、理事、能所，是遍一切有法，所以是遍一切處，沒有一法只有一面，沒有第二面。所以內外法、有無法、生滅法、等等都是重閣的意思，都是建在一起的，不能分隔。