佛首、佛足應怎樣理解？

【問】：對佛首、佛足應怎樣理解？

【答】：

如何理解佛足和佛首的問題，必須先把這兩個概念先體會到、想清楚，才能具體談十住位佛上升須彌山頂，天帝釋請佛入妙聖殿到底在講什麼，在此基礎上才能再講佛足與佛首的問題。

對於外面的一切法，我們通過眼、耳、鼻、舌、身有直接的、表淺的覺知和觀察，最後彙集到意地。外面這一切法到達意地，開始進入報身世間。因為佛是在意地報身世間成就之後，回過來再到眼、耳、鼻、舌、身，所能覺知觀察的一切法，即從外先到內，從內成就報身之後，再回到一切法當中，有這樣一個過程。

在第一個階段，從外在的一切法到達意地，即到達《華嚴經》十住位，進入空法的部分，這裏就是佛足。意地成就，或者在《華嚴經》裏面到達十住位，得無生忍，證諸法空就在這裏。所以證諸法空一定是我們能夠感知到眼、耳、鼻、舌、身的一切法，意地能夠看到它們，但是不執取它們，這是證諸法空。證諸法空就是佛足，佛足是內在報身世間開始建立的角度來講的。

何謂佛首呢？因為只證一切法空還不行，還要再回到一切法中，空有兩個同時成就，這時就到佛首。佛經的語言，假如不用比喻的方式、形像的方式來講的話，對於兩千多年前的人是不容易理解的。

【問】：

首先要證一切法空，意地要能夠看到這一切法，但不會執取。然後再把自己的覺受帶回到一切法當中，去體驗它，對不對？

【答】：

這個方向沒錯。我們講過無生忍和無生法忍，具體講過怎麼認識它，及其行法特徵。只是沒講如來地的這一部分，因為先要把無生忍、無生法忍認清，才能仔細探討如來地的問題。

為什麼在凡夫地的時候不叫在如來地，必須要經歷住行向地四位行法之後，再回到眼、耳、鼻、舌、身的一切法中時，才叫如來地，才叫法身世間？

從外面的一切法到眼、耳、鼻、舌、身，然後到意地，從外往內的這個方向成就無生忍；然後於內在報身世間成就無生法忍；最後依內在的智慧力再回到眼、耳、鼻、舌、身，所覺知的一切法，這時我們看到的一切法纔是如來法身世間。所以，不能在凡夫種性就說我現在就在如來法身世間。

如來法身世間與凡夫種性所見世間有什麼差別？如果從一切法的顯相來講，我們所在的這一切法世間就是如來法身世間。問題是作為修行者如何去證得？證得的時候到底都包括什麼？自己要能判斷出來在這一部分確實證得了如來法身世間。所以有很詳細的標準。

在修行過程中我們必須要準確明瞭，否則修了半天不知道什麼叫無生忍、什麼叫無生法忍，我們又如何證得呢？比方說我們要證諸法空，不知道什麼叫做法空，也不知道行法特徵是怎樣的，那是沒辦法證得的。

【問】：

現在慢慢開始比較仔細的去思惟一個名相，不再只是從概念上去認識，可以把它拓展成一個過程，或者是一種有自己體驗的覺受。

【答】：

宗教的經典有一個特徵：對於言說的名相、內容，我們一定要保證概念準確，因為這裏包括體驗的問題。它一定不是隻在知識層面說概念很準確，而是要在自己的生命體驗裏能夠找到它。

與哲學、知識不一樣，哲學與知識是把概念闡述清楚，我們就知道它是怎麼回事了。譬如當我們定義蘋果的時候，我們就知道這個東西叫蘋果，就可以了。但是如果要證得蘋果的實相，必須要有體驗纔行！為什麼它叫蘋果而不叫別的？我們怎麼知道它是蘋果？作為蘋果與其他的水果有什麼差別？當這些問題生起的時候，我們對蘋果這個概念才會有體會。宗教要的是這個體驗，不是到概念就停止了，還需繼續追問纔行。